在道教的经典著作中，《道德经》的地位无疑是最高的，其次还有《清静经》。《清静经》的全名是《太上老君说常清静经》。这部经书对道教中的修心、悟道说得非常透彻，可以说是对《道德经》的一种很好的补充。经中对修心是这样描述的：“人心好静，而欲牵之。人神好清，而心扰之。常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。

可见，只要能做到遣欲澄心，自然就能清静。经中对不修心的后果是这样描述的：“众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即著万物;既著万物，即生贪求;既生贪求，即是烦恼;烦恼妄想，忧苦身心;便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”可见，心若不修，就好像荒地一样，日久天长无人耕种，必然杂草丛生，不可救药。

王重阳祖师在《重阳立教十五论》、马钰祖师在《丹阳真人语录》中均提到了真清静。所谓真清静是要求人在一天24小时内，无论有事无事，无论行住坐卧，无论何种环境，都能做到内心不起丝毫杂念，常清常静。天天如此，月月如此，年年如此。而常年累月的保持真清静，就是修行中的积功累行功夫。这样的真清静，不要说是对社会中的普通人，就算是道教界人士和道教文化爱好者，也是很难做到的。做不到真清静，无论你练习什么功夫、练习多久，都是没有入门的门外人，根本无法入道，更无法领悟“清静无为”的真实含义。

对于社会大众来说，虽然人与人有所区别，但是身心大致相同。所思、所想、所感区别并不大。如果以思虑之心去揣度道教的事情，显然是门外人推测门里情况，永远不可能弄清楚。而入门之人都是真清静的人。思虑之心已经除尽，不存在思虑揣度的情形。因此，一门之隔，真的是两重天地。

清静两个字，是道教的根基。很多人急于追求实效，这种情况可分为几类：一是重视炼气、养生，二是重视神通，三是借修行之名敛财、出名等等。这些急功近利的做法有一个通病，就是轻视修心，忽视修心。都不知道修心的重要性，也不清楚修心最终能得到什么好处。看见眼前的一点点利益就认为是大道，不惜费尽心血去苦苦追求，至死不悔。

古往今来，无数求道者都被这些所迷惑，终究不能进入大道之门。怀揣着一颗充满功利、充满浮躁的心去养生、去炼气、去养内丹、去通神、去出名、去敛财。如此作为，远远背离道教“清静无为”的宗旨，不仅不能悟道，不能教化社会，反倒使大道越来越昏暗不明。岂不知《道德经》上说：“乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。”想要立竿见影地见到奇效，是不可能的。瞬间的清静人人都能做到，常清常静却没几个人能做到。而做到了真清静，却经年累月见不到任何实质效果，也是不可能的。经年累月追求清静却毫无效验，只能说明一点，并没有做到真清静!

但凡心外事物，终究有离我而去的时候，唯独此心始终不离我。不说其他外界事物，只说自己的身体，即便是修为很高的人，也有身体不适的时候。然而不论处于何种环境，此心始终清静。从内心的清静之中，自己得到了真正的满足。这才是学道之妙。况且此心清静，身体也随之发生变化，玉液金液自在其中，又何必贪恋社会中的种种事物呢?

做到了真清静，就进入了大道之门。然后才能谈道教的作用。道教对社会的教化作用，正是在追求清静的过程中逐步实现的。因为心清静了，心中就没有私欲杂念，自身的行为自然端正。在潜移默化之中，自己的思想和行为就会对身边的人、周围的人产生影响。不需要特别的说教，也不需要特别去做什么，只是为了追求自身的清静，教化社会的效果就自然达到了。《道德经》上说：“我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴。”说的正是这个意思。而道教对社会的教化作用也正是体现在此。…….文章转载自 茅山道院