【不问活佛 问石佛】

【不问活佛 问石佛】


有困惑,人们习惯向外寻求答案,尤其喜欢问询世间智者或高僧大德,认为他们能够给我们智慧或答案。实际上,真正能解决一个人内心困惑的智慧或答案,是我们自己内心生起的。来自外在的智慧或答案,即使再微妙正确,也不怎么给力,除非你认同了那智慧或答案;而你认同的那智慧或答案,早已存在你内心,只是你没有注意到而已。

困惑生起,你能够穿越层层故事的密云,听到自己内心那真正有用的声音吗?能够听见自己,这非常重要。仔细地聆听自己,不但能让你听到改变自己的智慧,还能让你静下来。遇疑就去问别人是一个很深的习性,当遇到困惑,你能就此打住,而返诸向内吗?首先安静自己,然后轻轻聆听。如果答案不出现,一日、两日、三日,你能有耐心等待它个十天八天、三月五月、甚至更长时间吗?遇疑急于知道答案,也是一个习性,注意识别它,并不被它所俘获。


对那些非常习惯向他人询问答案的人,在我来看,遇事经常去庙里询问木佛、石佛、泥佛、铜佛、金佛,似乎更好。那些不会开口说话的木石铜佛,会给你更多更真。当你冷静下来,面对永不开口说话的它们,你只能听到来自自己内在的声音。在那时,正是内观或观照的好时节。真正对你有用或能解决你困惑的答案,会在那些内观中出现。问一个活着能说会道的活人,有时不如问一些不会说道的木石铜佛更好。

一个清理自己故事不够彻底的“智者”,有可能,他会把自己的“看法”强加给你,把自己的“认为”罩成你的世界,把你推进“应该”的死胡同;封闭你看问题的更广视角和自己智慧的迸出,把你带入一连串的故事里几经沉浮,使你的心在虚妄世界里生生死死。如果那样,问一些智者,怎如去问一些不会说话的木石铜铁佛更干净利索好呢?你一遍遍地问那些木石佛像,它们不说话,最后你只能听到自己的“回答”。木石之佛的坚定沉默,不得不迫使你静下来,倾听自己的心,获得那真正对自己有用的答案——本源自性佛的声音。


一些时候,对某些人来说,人类以外的事物,比人类更能帮助到我们,或对我们有更大的帮助。庙或山野里的木佛、石佛、铜佛、金佛等这些无情物,虽不能直接帮你,但它们能“激活”那真佛——“你自己”来帮助你。对我而言,山河大地,花草树木,一切万物,都是那木佛、石佛、铜佛的化身。只要用心,向它们发问,藉它们静心,都能对你有所裨益。拜一块普通的石头,和拜庙里一尊数十米高的金佛相同,如果你跳过你的故事,具备静心和内观的品质的话。

行走在山河大地之间:原野上的花朵,河滩上的树,山里的石头……如果用心,藉借对它们的尊敬、安静和如实看待,你将能收获到对你最真正有用的智慧。好像那些事物都是反光镜,都在反回你的心智,都在照见心的影子,都在帮你解决你的困惑。林间鸟儿的叫声,你真听见了吗?树枝上的花,草尘上的露,石头的形体,你真看见了吗?若能真见,你的人生将无忧。以看待它们的方式看人——看你朋友、你同事、你父母、你小孩、你伴侣、你自己等,你将从那些人际纠缠中解脱。


客观地观察你自己,观察你的心,能够消弥内心涌起的虚妄影和响。在观察自己的心,消除痛苦的目的上,“客观”二字很重要;以客观的态度,观察那心和念头,虚幻的故事、不真的情识,将如日出雾除,不为而退,不退无害。在纯客观的世界,痛苦无从生起;即使生起,又立马化为无痛苦的客观存在。能坚定的活在这种纯客观的世界,将是极乐世界,弥陀的世界。以不带一丝故事的心走过世间,经过万物,是一位佛的旅程。来做这样的人,这样的佛。

人生的灾难,都是由你的故事造成的。没有你的故事,一切灾难将不存在。没有人,灾难凭什么立为灾难呢?没有概念之心和心之概念,灾难凭什么成为灾难?注意观察我们心里泛起的故事,识出它们的虚假,从中解脱。不拜真佛拜木佛,不问活佛问石佛;只因木石更客观,沉默不语听吾说。我心即是真佛心,我心即是真正佛。若有疑惑来相问,不问此心问何心?不听此佛听何佛?谁说都是自心说,只是凡夫勘不破。凡人若能知此事,当下无作是佛陀。

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